kunshi

Проповедь о кровеносном сосуде.

Все, что появляется в трех мирах происходит из ума. Поэтому будды прошлого и будущего учат от ума к уму не беспокоясь об определениях.

Но если они не дают определений то, что они подразумевается под умом?

Ты спрашиваешь. Это твой ум. Я отвечаю. Это мой ум. Если бы у меня не было ума, то как бы я ответил? Если бы у тебя не было ума, то как бы ты спрашивал? То что спрашивает это твой ум. В течении бесконечных, безначальных кальп, что бы ты ни делал, кто бы ты ни был, это твой настоящий ум и это твой настоящий будда. Этот ум есть будда - означает тоже самое. Вне этого ума ты никогда не найдешь другого будды. Искать просветления или нирваны вне этого ума невозможно. Реальность твоей собственной само-природы, отсутствие причины и следствий, вот что означает ум. Твой ум это нирвана. Ты можешь думать, что сможешь найти будду или просветление где-то вне ума, но такого места не существует.

Пытаться отыскать будду или просветление это все равно, что пытаться схватить пространство. У пространства есть имя но нет формы. Его нельзя поднять или положить. И конечно его нельзя схватить. Вне этого ума ты никогда не увидишь будду. Будда – продукт твоего ума. Зачем же искать будду вне этого ума?

Будды прошлого и будущего говорят только об этом уме. Ум это будда, а будда это ум. Вне ума нет будды, а вне будды нет ума.  Если ты думаешь, что вне ума есть будда, то где он? Нет будды вне ума, так зачем же воображать его себе? Ты не сможешь узнать свой настоящий ум пока обманываешь себя. Пока ты очарован безжизненными образами ты не свободен. Если ты не веришь мне то обманывание себя не поможет. Это не ошибка будды. Люди, тем не менее, заблуждаются. Они не подозревают, что их собственный ум это будда. Иначе бы они не искали будду вне ума.

Будды не спасают будд. Если ты используешь свой ум для того, чтобы искать будду, то ты не увидишь будду. Пока ты ищешь будду где-то еще ты никогда не увидишь, что твой собственный ум это будда. Не используй будду для поклонения будде. И не используй ум для призывания будды. Будды не декламируют сутр. Будды не придерживаются предписаний. И будды не нарушают предписаний. Будды не сохраняют и не разрушают ничего. Будды не совершают ни доброго ни злого.

Чтобы найти будду тебе необходимо увидеть свою собственную природу. Кто бы ни видел свою природу является буддой. Если ты не видишь свою природу, призывание будд, декламация сутр, совершение подношений и следование предписаниям все бесполезно. Призывание будд производит благую карму, декламация сутр производит хорошую память, следование предписаниям производит хорошее перерождение, а совершение подношений производит блага в будущем – но не будду.

Если ты не понимаешь сам, то тебе нужно найти учителя чтобы найти причину жизни и смерти. Но если он сам не видит свою природу, то такой человек не учитель. Даже если он может декламировать двенадцать разделов Канона он не сможет избежать Колеса Рождения и Смерти. Он страдает в трех мирах без надежды на освобождение.

Давным давно монах Благая Звезда мог декламировать весь Канон. Но он не избежал Колеса, потому что он не видел свою природу. Если так случилось с Благой Звездой, то современные люди которые декламируют совсем немного сутр и шастр и думают, что это Дхарма глупцы. Если ты не видишь свой ум декламировать столько прозы бесполезно.

Для того чтобы найти будду все, что тебе нужно сделать, это увидеть свою природу. Твоя природа, это будда. А будда, это человек который свободен – свободен от планов, свободен от забот. Если ты не видишь свою природу и мечешься весь день смотря куда-то еще - ты никогда не найдешь будду. Истина в том, что там нечего искать. Но чтобы достичь этого понимания необходим учитель, и старание изо всех сил понять. Жизнь и смерть важны. Не трать их понапрасну. Нет никакой пользы в обманывании себя. Даже если у тебя есть горы драгоценностей и слуг столько сколько песчинок в Гангах, ты видишь их только когда глаза открыты. Но что если закрыть глаза? Ты должен понять, что все что ты видишь подобно сну и иллюзии.

Если ты не найдешь вскоре учителя, то ты проживешь эту жизнь напрасно. Это правда, что ты обладаешь природой будды. Но без помощи учителя ты ее никогда не узнаешь. Только один человек на миллион просветляется без помощи учителя.

Если, однако, по стечению обстоятельств, кто-то понимает то, что имел ввиду Будда, такой человек не нуждается в учителе. Такой человек естественным образом обладает знанием превосходящим всякое обучение. Но если ты не благославлен [им], то усердно учись и благодаря инструкциям ты поймешь.

Люди которые не понимают, но считают, что могут обойтись без изучения не отличаются от тех заблудших душ, которые не отличают белое от черного. Ошибочно провозглашая Буддадхарму, такие люди на самом деле поносят Будду и разрушают Дхарму. Они проповедуют как будто они приносят дождь. Но их проповедь – проповедь дьяволов, а не проповедь будд. Их учитель Король Дьяволов, а их последователи любимцы Дьявола. Заблудшие люди которые следуют за ними непреднамеренно погружаются глубже в Море Рождения и Смерти.

Если только они не видят собственную природу, как могут люди называть себя буддами? Они лжецы которые обманом вводят других в мир дьяволов. Если они не видят свою природу, то их проповеди двенадцати разделов Канона ничто иное как проповедь дьяволов. Их преданность – преданность Дьяволу, а не Будде. Не могут отличить белое от черного, как же им избавиться от рождения и смерти?

Кто бы ни видел свою природу - будда, тот кто не видит - смертный. Но если ты можешь найти свою природу будды отдельно от своей смертной природы, то где она? Наша смертная природа  и есть наша природа будды. Вне этой природы нет будды. Будда, это наша природа. Нет будды вне этой природы. И нет природы вне будды.

Но, предположим, я не вижу мою природу, разве не могу я достичь просветления благодаря призываниям будд, декламации сутр, совершения подношений, соблюдения предписаний, совершая религиозные обряды или совершая благие поступки?

Нет.

Почему?

Если ты достигнешь хоть чего нибудь, то это обусловленное, это кармическое. Это производит воздаяние. Это поворачивает Колесо. И до тех пор пока ты подвержен рождению и смерти ты никогда не достигнешь просветления. Чтобы достичь просветления ты должен увидеть свою природу. Если ты не видишь свою природу все эти разговоры о причине и следствии бессмыслица. Будды не практикуют бессмыслицу. Будда свободен от кармы, свободен от причины и следствия. Говорить, что он хоть чего-то достигает, это клеветать на будду. Чего он может достигнуть? Даже сосредоточение на уме, силе, понимании или видении – невозможно для будды. Будда не односторонен. Природа его ума в основе пуста, ни чиста и ни нечиста. Он свободен от практики и достижения. Он свободен от причины и следствия.

Будда не соблюдает предписаний. Будда не совершает доброго или злого. Будда не энергичен или ленив. Будда, это тот кто ничего не делает, тот кто даже не может сфокусировать свой ум на будде. Будда не будда. Не думай о буддах. Если ты не понимаешь о чем я говорю, то ты никогда не узнаешь свой ум.

Люди которые не видят свою природу и воображают, что могут постоянно практиковать безмыслие лжецы и глупцы. Они падают в бесконечное пространство. Они как пьяные. Они не отличают добра от зла. Если ты намереваешься совершенствоваться в этой практике ты должен увидеть свою природу до того как положишь конец рациональному мышлению. Достичь просветления без видения своей природы не возможно.

Все еще некоторые совершают все виды злых деяний, утверждая, что карма не существует. Они ошибочно утверждают что раз все пусто, то совершать зло не ошибка. Такие люди падают в ад бесконечного мрака без надежды на освобождение. Мудрые не придерживаются такого взгляда

Но если каждое наше движение или состояние, когда бы оно не происходило, есть ум, почему мы не видим этот ум когда тело умирает?

Ум присутствует всегда. Ты просто его не видишь.

Но если ум присутствует, почему я его не вижу?

У тебя бывают сны?

Конечно.

Когда ты видишь сон, это ты?

Да.

И то, что ты делаешь и говоришь отличается от тебя?

Нет.

Но если нет, тогда это тело твое настоящее тело. И это настоящее тело – твой ум. И этот ум в течении бесконечных безначальных кальп никогда не изменялся. Он никогда не жил и не умирал, не появлялся и не исчезал, не увеличивался и не уменьшался. Там нет чистого или не чистого, доброго или злого, прошлого или будущего. Нет истинного или ложного. Нет мужского или женского. Он не появляется как монах или мирской последователь, старейшина или новичок, мудрец или глупец, будда или смертный. Он не прилагает усилий для достижения и не подвержен карме. У него нет ни устойчивости ни формы. Он подобен пространству. Ты не можешь владеть им и ты не можешь потерять его. Его движению не могут помешать горы, реки или каменные стены. Его неотвратимые силы пронизывают Гору Пяти Скандх и пересекают реку Самсары. Никакая карма не может сдержать это настоящее тело. Но этот ум тонок и его тяжело увидеть. Он отличается от чувственного ума. Все хотят увидеть этот ум, а тех кто двигает свои руки и ноги его светом так много как песчинок в Гангах, но когда ты их спрашиваешь они не могут объяснить это. Они как марионетки. Они используют его. Почему же они не видят его?

Будда сказал, что люди заблуждаются. Поэтому когда они действуют они падают в Реку Бесконечных Перерождений. А когда они пытаются выбраться, то они утопают еще глубже.  И все потому, что они не видят свою природу. Если люди не заблуждаются то почему тогда они спрашивают о том, что прямо перед ними? Никто из них не понимает движения своих собственных рук и ног. Будда не ошибся. Заблуждающиеся люди не знают кто они. То что тяжело ухватить знает только лишь будда и никто больше. Только мудрый знает этот ум, этот ум называется дхарма-природа, этот ум называется освобождение. Ни жизнь ни смерть не могут обуздать этот ум. Ничто не может. Он так же называется Необоримый Татхагата, Непостижимый, Священное Я, Бессмертный, Великий Мудрец. Имена отличаются, но не суть. Будды тоже отличаются, но никто не покидает свой собственный ум.

Способности ума безграничны, а его проявления неисчерпаемы. Видеть формы своими глазами, слышать звуки своими ушами, слышать запахи своим носом, ощущать вкус своим языком, каждое движение или состояние, это все твой ум. В каждое мгновение, куда не достигает речь, это отвой ум.

Сутры говорят: «Формы татхагаты бесконечны. А следовательно и его сознание.» Бесконечное многообразие форм происходит благодаря уму. Его способность различать вещи, при любом их движении или состоянии, это сознание ума.  Но ум не имеет формы и его сознание не имеет предела. Поэтому сказано: «Формы татхагаты бесконечны. А следовательно и его сознание.»

Материальное тело из четырех элементов, это беспокойство. Материальное тело подвержено рождению и смерти. Но настоящее тело существует без существования, так как настоящее тело татхагаты никогда не изменяется. Сутры говорят: «Люди должны понять, что природа будды это то, что у них всегда было.» Но лишь Кашьяпа постиг свою собственную природу.

Наша природа это ум. А ум это наша природа. Эта природа такая же как и ум всех будд. Будды прошлого и будущего только лишь передают этот ум. Вне этого ума нигде нет будд. Но заблуждающиеся люди не понимают, что их собственный ум это будда. Они продолжают искать снаружи. Они никогда не прекращают призывать или поклоняться буддам и спрашивают: Где же будда? Не потворствуй таким иллюзиям. Лишь постигай свой ум. За пределами своего ума нет других будд. Сутры говорят: «Все что обладает формой есть иллюзия.» Они так же говорят: «Где бы ты ни был, там будда.» Твой ум есть будда. Не используй будду для поклонения будде.

Даже если будда или бодхисаттва неожиданно появятся перед тобой, нет надобности кланяться. Этот наш ум пуст и не содержит таких форм. Те кто держатся за внешние проявления – дьяволы. Они падают с Пути. Зачем поклоняться иллюзиям порожденным  умом? Те кто поклоняются не знают, а те кто знают не поклоняются. Поклоняясь ты подпадаешь под чары дьяволов. Я обращаю на это внимание потому, что опасаюсь, что ты не подозреваешь об этом. Сущностная природа будды не имеет таких форм. Помни это, даже если вдруг появится что-то необычное. Не хватайся за нее, не бойся ее, и не сомневайся, что твой ум по основе чист. Где там может быть место для любых таких форм? Так же если появятся духи, демоны или божественные существа не чувствуй ни почтения, ни страха. Твой ум в основе пуст. Все проявления иллюзорны. Не держись за внешние проявления.

Если ты воображаешь будду, дхарму или бодхсаттву и чувствуешь почтение к ним, то ты направляешь себя в мир смертных. Если ты ищешь ясное понимание, не держись за любые внешние проявления чего бы то ни было и ты достигнешь успеха. У меня нет других советов. Сутры говорят: «Все проявления это иллюзии.» У них нет твердого существования, нет постоянной формы. Они непостоянны. Не цепляйся за проявления и ты будешь един с умом Будды. Сутры говорят: «Тот кто свободен от всех форм есть будда.»

Но почему мы не должны почитать будд и бодхисаттв?

Дьяволы и демоны обладают силой проявления. Они могут создать образы бодхисаттв любого внешнего вида. Но они ложны. Никто их них не будда. Будда это твой собственный ум. Не ошибись в своем преклонении.

Будда на Санскрите то, что мы называем осознающий, чудесно осознающий. Реагировать, чувствовать, поднимать брови, моргать, двигать руками и ногами, все это твоя чудесно осознающая природа. И эта природа это ум. А ум это будда. А будда это путь. А путь это дзэн. Но слово дзэн остается загадкой и для смертных и для мудрецов. Видеть свою природу, это дзэн. Если ты не видишь своей природы то это не дзэн.

Даже если ты можешь объяснять тысячи сутр и шастр, если только ты не видишь свою природу то твое учение – учение смертного, а не будды. Истинный Путь совершенен. Он не может быть выражен речью. Зачем нужны писания? Но тот кто видит свою природу находит Путь даже если он не может прочесть ни слова. Тот кто видит свою природу есть будда. А так как тело будды по сути чисто и незапятнанно, и все, что он говорит выражает его ум, который в основе пуст, то будда не может быть найден в словах и нигде в двенадцати разделах Канона.

Путь в основе совершенен. Ему не нужно совершенствование. В Пути нет ни формы ни звука. Он тонок и его тяжело постичь. Это подобно тому когда ты пьешь воду: ты знаешь насколько она горяча или холодна, но ты не можешь объяснить другим. То что знает только татхагата не знают ни люди ни боги. Сознание смертных не достигает успеха. Поскольку они привязаны к внешнему виду они не подозревают, что их умы пусты. И ошибочно цепляясь за внешний вид вещей они теряют Путь.

Если ты знаешь, что все происходит из ума, то не привязывайся. Как только ты привязываешься, ты более не осознаешь. Но как только ты видишь свою собственную природу, весь Канон превращается кучу болтовни. Его тысячи сутр и шастр нужны только для того чтобы очистить ум. Понимание приходит между строк. Что же хорошего в учениях?

Высшая Истина  вне слов. Учения просто слова. Они не являются Путем. Путь не выразим словами. Слова, это иллюзии. Они не отличаются от того что появляется ночью в твоих снах, будь то какие-то места или повозки, лесные парки или шатры возле озер. Не испытывай восторга от таких вещей. Все это колыбели перерождения. Помни это когда наступает смерть. Не цепляйся за внешние проявления и ты прорвешься сквозь все препятствия. Малейшее колебание и ты окажешься под дьявольскими чарами. Твое настоящее тело чисто и не может быть запятнано. Но из за заблуждений ты не догадываешься об этом. И поэтому ты страдаешь от кармы понапрасну. Где бы ты не находил наслаждение ты находишь оковы. Но как только ты осознаешь свое настоящее тело и ум, ты более не подвластен привязанностям.

Тот кто отказывается от божественного в пользу мирского, в любой из мириад форм, является смертным. Будда это тот кто находит свободу и в удачи и неудачи. Таковы его силы, что карма не может сдержать его. Вне зависимости от того какая карма – будда преобразует ее. Небеса и ад для него - ничто. Но сознание смертного затуманено по сравнению с сознанием будды, который пронзает все, внутрь и наружу.

Если ты не уверен – не действуй. Как только ты действуешь ты странствуешь сквозь рождение и смерть, раскаиваешься не имея убежища. Нищета и трудности созданы ложным мышлением. Чтобы постичь этот ум тебе необходимо действовать без действия. Только тогда ты увидишь все с точки зрения татхагаты.

Но когда ты впервые вступаешь на путь твое сознание не будет сосредоточено. Вероятно ты увидишь всевозможные странные фантастические видения. Но ты не должен сомневаться в том, что все эти видения происходят из твоего собственного ума и ниоткуда больше.

Если как во сне ты видишь свет ярче солнца, твоим остаточным привязанностям скоро придет конец и обнаружится природа реальности. Это явление послужит основой просветления. Но это то, что можешь знать только ты. Ты не можешь объяснить это другим.

Или если, когда ты идешь, стоишь, сидишь или лежишь в тихой роще, ты видишь свет независимо от того сейчас ясно или пасмурно, не говори другим и не сосредотачивайся на нем. Это свет твой собственной природы.

Или если, когда ты идешь, стоишь, сидишь или лежишь в спокойствии и темноте ночи, все проявляется как днем, не пугайся. Скорой твой ум обнаружит себя.

Или если, когда ты спишь ночью, ты видишь луну и звезды во всей из чистоте, это значит что работа твоего ума скоро завершится. Но не говори другим. А если твои сны не ясны, как будто ты идешь во мраке то, это потому, что твой ум покрыт заботами. Это тоже должен знать только ты.

Если ты видишь свою природу, тебе больше не нужно читать сутры или призывать будд. Ученость и знание не только бесполезны, но так же и затмевают твое сознание. Учения нужны только для указания на ум. Как только ты видишь ум, зачем обращать внимание на учения?

Чтобы пройти от смертного к будде, тебе необходимо положить конец карме, взрастить свое сознание, и принять то что преподносит жизнь. Если ты постоянно раздражаешся, ты обернешь свою природу против Пути. Бесполезно обманывать себя. Будды двигаются свободно сквозь рождение и смерть, появляясь и исчезая по желанию. Их не может ограничить карма или победить дьяволы.

Как только смертные  видят свою природу все привязанности заканчиваются. Осознание не сокрыто. Но найти его можно только сейчас. Оно только сейчас. Если ты действительно хочешь найти Путь, не хватайся ни за что. Как только ты положишь конец карме и взрастишь свою природу, любые оставшиеся привязанности закончатся. Понимание приходит естественно. Тебе не нужно прилагать усилия. Но фанатики не понимают того, что имел ввиду Будда. И чем сильнее они стараются, тем дальше они удаляются от того, что подразумевал Мудрец. Весь день напролет они призывают будд и читают сутры. Но они остаются слепы к свой собственной божественной природе, и они не могут вырваться из Колеса.

Будда – беззаботен. Он не бегает туда-сюда преследуя удачу или славу. Чем хорошим оборачиваются эти вещи в конце? Люди которые не видят свою природу и думают, что читать сутры, призывать будд, долго и тяжело изучать, практиковать утром и вечером, никогда не ложиться или приобретать знание - это Дхарма – порочат Дхарму. Будды прошлого и будущего говорят только о видении своей природы. Все практики не постоянны. Если только они не видят свою природу, люди которые утверждают, что достигли непревзойденное, полное просветление – лжецы.

Среди десяти величайших последователей Шакьямуни – Ананда был первый в учености. Но он не знал Будду. Всё что он делал – изучение и запоминание. Архаты не знают Будду. Все они знают так много практик для реализации, но они оказываются пойманы причиной и следствием. Такова карма смертных – нет избавления от рождения и смерти. Делая противоположное к тому, что он имел ввиду, такие люди порочат Будду. Убить их не будет ошибкой. Сутры говорят: «Так как иччхантики неспособны верить, убийство их не содержит вины, тогда как люди которые верят достигают буддства.»

Если ты не видишь свою природу, ты не должен ходить повсюду критикуя добродетель других. Нет пользы обманывать себя. Хорошее и плохое хорошо различимы. Причина и следствие ясны. Небеса и ад прямо перед твоими глазами. Но глупцы не верят и падают прямиком в ад бесконечной тьмы даже не зная этого. Что мешает им поверить, так это тяжесть их кармы. Они как слепцы которые не верят в то, что есть свет. Даже когда ты объясняешь им они продолжают не верить, потому что они слепы. Разве возможно для них различить свет?

Тоже самое верно по отношению к глупцам которые останавливаются на самых низких уровнях существования или среди бедных и презренных. Они не могут жить и они не могут умереть. И несмотря на их страдания если ты спросишь их, то они ответят, что счастливы как боги. Все смертные, даже то кто думают о себе как имеющие высокое происхождение, подобным образом не сведущи. Из за тяжести своей кармы такие глупцы не могут поверить и не могут освободиться.

Людям, которые видят, что их ум – будда, не нужно брить свою голову. Миряне тоже будды. Если только они не видят свою природу – люди, которые обривают свою голову, просто фанатики.

Но раз женатые миряне не отказываются от секса, как они могут стать буддами?

Я говорю только о видении своей природы. Я не говорю о сексе просто потому, что ты не видишь свою природу. Как только ты видишь свою природу – секс в основе не существенен. Он прекращается вместе с твоим наслаждением от него. Даже если остаются какие то привычки, они не могут причинить тебе вреда, потому что твоя природа то сути чиста. Несмотря на проживание в материальном теле из четырех элементов, твоя природа в основе чиста. Она не может быть испорчена. Твое настоящее тело в основе чисто. Оно не может быть испорчено. У твоего настоящего тела нет чувств, нет голода или жажды, нет тепла или холода, нет болезни, нет любви или привязанности, нет удовольствия или боли, нет хорошего или плохого, нет короткости или длинны, нет слабости или прочности. На самом деле там нет ничего. Только потому, что ты цепляешься за это материальное тело появляются такие вещи как голод и жажда, тепло и прохлада, и появляется болезни.

Как только ты перестанешь цепляться и позволишь вещам быть, ты будешь свободен даже от рождения и смерти. Ты преобразуешь всё. Ты овладеешь духовными силами которым невозможно воспрепятствовать. Ты будешь спокоен где бы ты не находился. Если ты сомневаешься в этом ты никогда ничего не прозришь. Лучше уж удалиться и ничего не делать. Как только ты действуешь, ты не избежишь круговорота рождения и смерти. Но как только ты увидишь свою природу ты будда даже если работаешь мясником.

Но мясники производят карму убивая животных. Как они могут быть буддами?

Я говорю только о видении свой природы. Я не говорю о производстве кармы. Независимо от того, что мы делаем наша карма не может удерживать нас. В течении бесконечных кальп без начала, только потому, что люди не видят свой природы они оказываются в аду. Пока человек производит карму, он продолжает следовать через рождение и смерть. Но как только человек постигает свою изначальную природу он прекращает производить карму. Если он не видит свою природу, призывание будд не освободит его от своей кармы, независимо от того мясник он или нет. Но как только он видит свою природу все сомнения исчезают. Даже карма мясника не имеет влияния на такого человека.

В Индии двадцать семь патриархов передавали лишь отпечаток ума. И единственна причина по которой я пришел в Китай – передать мгновенное учение Махаяны: Этот ум и есть будда. Я не говорю о заповедях, посвящении или аскетических практиках таких как погружения себя в воду или огонь, хождении по ножам, принятии пищи раз в день, или том чтобы никогда не ложиться. Это все фанатические, временные учения. Как только ты узнаешь свое движущуюся, чудесно сознающую природу, ты обретаешь ум всех будд. Будды прошлого и будущего говорят лишь о передаче ума. Они не учат ничему другому. Если кто то понимает это учение, даже если он неграмотен, он будда. Если ты не видишь свою чудесно сознающую природу, ты никогда не найдешь будду даже если ты разобьешь свое тело на атомы.

Будда это твое реальное тело, твой изначальный ум. Этот ум не имеет ни форм и характеристик, ни причины и следствия, ни сухожилий и костей. Он подобен пространству. Ты не можешь удерживать его. Это не ум материалистов или нигилистов. Кроме татхагаты никто более, ни смертный, ни бессмертный, не может постичь его.

Но этот ум не где то снаружи материального тела из четырех элементов. Без этого ума мы не можем двигаться. Это тело не обладает сознанием. Как у растения или камня у этого тела нет природы. Так как оно двигается? Это ум - то что двигается.

Речь и поведение, ощущение и понимание, все это функции движущегося ума. Всё движение – движение ума. Движение – его функция. Отдельно от движения, здесь нет ума, и отдельно от ума здесь нет движения. Но движение не есть ум. А ум не есть движение. Движение в основе не имеет ума. А ум в основе недвижим. Но движение не существует без ума. А ум не существует без движения. Здесь нет ума существующего отдельно от движения, и нет движения существующего отдельно от ума. Движение – функция ума, а его функция – его движение. Но несмотря на это, ум ни двигается ни функционирует, потому что суть его функционирования – пустота, а пустота по сути недвижима. Движение одинаково с умом. А ум по сути недвижим.

Поэтому сутры говорят нам двигаться без движения, перемещаться без перемещения, видеть без видения, смеяться без смеяния, слышать без слышания, знать без знания, быть счастливым без того чтобы бытия счастливым, ходить без ходьбы, стоять без стояния. И сутры говорят: «Иди за пределы языка. Иди за пределы мысли.» В основе, видение, слышание и знание полностью пусты. Твой гнев, радость или боль подобна гневу, радости или боли марионетки. Ты можешь искать, но ты не найдешь ничего.

В соответствии с сутрами злые деяния приносят трудности, а хорошие деяния приносят благо. Гневные люди идут в ад, а счастливые на небеса. Но как только ты узнаешь, что природа гнева и радости пуста, и ты отпускаешь их, ты освобождаешь себя от кармы. Если ты не видишь свою природу, цитирование сутр не поможет. Я мог бы продолжить, но уже пора действовать в соответствии с этим кратким поучением.