Перейти к содержимому


Тантра. Тантрический Ашрам. Мастер комментирует высказывания

тантра ашрам медитация практика тантры духовные практики

Сообщений в теме: 25

#1 Сергей К.

Поделиться

    Зарегистрированный пользователь

  • Модераторы
  • 90 сообщений

Отправлено 01 сентября 2014 - 01:19

В ближайшее время осуществится запуск проекта "Тантра. Тантрический Ашрам и практики".
Пишите цитаты, тексты, видео по тантре и прочее для комментариев Мастера


#2 Александр Е.

Поделиться

    Зарегистрированный пользователь

  • Модераторы
  • 92 сообщений

Отправлено 02 сентября 2014 - 16:08

Цитата

"Все тантры, то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собой, подобно сутрам, наставления, вложенные авторами тантр в уста самого Будды — Бхагавана, делились на четыре класса:

крия-тантры (тантры очищения),
чарья-тантры (тантры действия),
йога-тантры (йогические тантры)
аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги),

причем последний, или высший, класс также делился на материнские тантры (если в них делался упор на мудрость — праджню и женское начало), отцовские тантры (если в них особое значение придавалось методу — упае и мужскому началу) и недвойственные тантры (если эти два принципа играли одинаковую роль). Существовали и некоторые специфические классификации. Так, тибетская школа Ньингма-па называла аннутара йогу Великой Йогой (маха-йога) и дополняла стандартную классификацию еще двумя типами йоги: ану-йога (изначальная йога), предполагавшая работу с «тонкими» (энергетическими) психофизиологическими центрами тела (чакрыи нади), и [маха] ати-йога ([великая] совершенная йога, или Дзог-чэн)."
Взято с сайта с оф сайта: http://buddhism.org.ru

Мастер, не мог бы ты прокомментировать и рассказать об этих четырех видах Тантры? В чем их принципиальное отличие между ними, существуют ли они вообще, или это лишь искаженные переводом понятия?


#3 Александр Е.

Поделиться

    Зарегистрированный пользователь

  • Модераторы
  • 92 сообщений

Отправлено 02 сентября 2014 - 16:20

Цитата

Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что ее часто даже называют Мантраяной — Колесницей Мантр (иногда это название применяют к практике первых трех категорий тантр). Строго говоря, практика произнесения молитв-мантр хорошо известна и классической Махаяне. Однако природа махаянских молитв и тантрических мантр и дхарани [2] совершенно различна. Махаянские мантры обычно рассчитаны на понимание непосредственного смысла составляющих их слов и предложений.

Например: «Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум!» («Ом! Чисто своебытие, своебытие всех дхарм чисто. Хум!») Или мантра праджня-парамиты из «Сутры сердца»: «Ом! Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи. Сваха!» («Ом! О уводяще за пределы, переводяще за пределы пределов, ведуще за пределы пределов запредельного, пробуждение. Славься!») Или знаменитая мантра великого сострадательного бодхисаттвы Авалокитешвары: «Ом мани падме хум» — «Ом! Драгоценно-лотосовый! Хум!» Следует обратить внимание на то, что уже в этих мантрах такие слоги, как ом и хум оставлены без перевода. Эта священная непереводимость (слог ом, или аум, считался священным еще задолго до буддизма) уже непосредственно роднит их с тантрическими мантрами.

Звукосочетания, образующие эти мантры, такие, как хум, ах, хри, э-ма-хо и тому подобные, не имеют никакого словарного смысла. Они рассчитаны на непосредственное воздействие их звучания, самих звуковых колебаний и модуляций голоса при их произнесении на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина. Произнесение мантр подразумевает также созерцательное сосредоточение и понимание внутреннего (эзотерического) смысла мантры и ее воздействия. Часто могут также созерцаться написанные тексты мантр (иногда визуализируемых на определенных частях тела), причем задается определенный цвет, размер, толщина и другие параметры созерцаемых букв. Кукай (Кобо Дайси), основоположник японской тантрической школы Сингон (774-835 гг.), стал одновременно и создателем японского национального алфавита именно благодаря интересу тантр к звуку и его графической фиксации. Практика тантрических мантр предполагала также получение специального посвящения, которое сопровождалось объяснением правильного произнесения того или иного звука.

Описание взято с сайта http://buddhism.org.ru

Мастер, в чем смысл практики чтения мантр. В приведенном тексте сказано, что существует различие в понимании этой техники в различных буддистских традициях. Одни направлены на непосредственное понимание смысла, закодированного в мантре (традиция Махаяна), другие - на энергетический, электромагнитный аспект этой практики, т.е. на достижение определенной частоты колебаний йогина, в отрыве от ее содержания (Тантра Ваджраяна). В чем практический смысл мантры? Важен ли текст, смысловое наполнение мантры или важно только ее правильное техническое исполнение?


#4 Александр Е.

Поделиться

    Зарегистрированный пользователь

  • Модераторы
  • 92 сообщений

Отправлено 02 сентября 2014 - 16:23

Цитата

Техника визуализации божеств также чрезвычайно разработана в Ваджраяне. Практикующий йогин должен научиться представлять того или иного Будду или бодхисаттву не просто как некое изображение, а как живого человека, с которым можно даже беседовать. Обычно визуализация божеств сопровождается рецитацией посвященных ему мантр. Особенно эта форма созерцания характерна для методов аннутара йога-тантр первой стадии практики (так называемая ступень порождения — утпатти крама).

взято с сайта http://buddhism.org.ru/

Мастер, расскажи, пожалуйста, поподробнее о техники визуализации божеств. В чем ее суть? В каких случаях и как правильно ее практиковать?


#5 Александр Е.

Поделиться

    Зарегистрированный пользователь

  • Модераторы
  • 92 сообщений

Отправлено 02 сентября 2014 - 16:27

Цитата

Мандала (букв.: «круг») — сложная трехмерная (хотя существуют и иконы, изображающие мандалы) модель психокосма в аспекте пробужденного сознания того или иного Будды или бодхисаттвы (его изображение обычно помещается в центре мандалы). Йогин визуализирует мандалу, строит как бы внутреннюю мандалу в своем сознании, которая потом актом проекции совмещается с внешней мандалой, пресуществляя окружающий йогина мир в мир божественный, а точнее, изменяя сознание йогина таким образом, что оно начинает развертываться на ином уровне, соответствующем уровню развертывания сознания божества мандалы; это уже больше не «мир пыли и грязи», а Чистая Земля, «Поле Будды». Попутно отметим, что существовали даже грандиозные храмовые комплексы, построенные в форме мандалы. По мнению многих исследователей, таков, например, знаменитый индонезийский монастырь Боробудур, представляющий собой гигантскую мандалу в камне.

взято с сайта http://buddhism.org.ru/

Мастер, пркомментируй, пожалуйста, приведенный выше текст. Является ли он адекватным объективной реальности? В чем суть практики создания (визуализации) мандалы? В чем отличие этой практики от другой, также распространенной в Тантре, практики созерцания Янтры?


#6 Александр Е.

Поделиться

    Зарегистрированный пользователь

  • Модераторы
  • 92 сообщений

Отправлено 02 сентября 2014 - 16:35

Цитата

Что такое медитация?

Медитация превращает усвоенную информацию в опыт. На первом уровне, её целью является успокоение ума и его удержание на одном и том же месте. Она создаёт пространство между воспринимающим и воспринимаемым, позволяя выбирать роли в комедиях жизни и избегать её трагедий. Эта защитная дистанция наиболее часто достигается через осознавание собственного дыхания или концентрацию на форме Будды - медитацию, называемую "Шаматха" на санскрите и "Шинэ" на тибетском. Тот, кому удаётся удерживать это состояние ума в лабораторных условиях медитации, постепенно добьётся того же в повседневной жизни. Это первый шаг в развитии и необходимая основа для проникающего видения и более сложных практик.
Второй уровень медитации называется "Випассана" на санскрите и "Лхактонг" на тибетском. Здесь медитация не имеет формы и нацелена на саму природу ума. Когда мы осознаём без какого-либо объекта осознавания, то спонтанно возникают проникновение в суть и понимание.
Таким образом, медитация - это концентрация ума на чём-либо и возникающая из этого ясность.


Взято с сайта Московского общества "Буддизм Алмазного Пути" http://www.mantra.ru/ru/qa/

Мастер, прокомментируй, пожалуйста, этот отрывок. Он взят с официального сайта Московского буддистского центра "Алмазный Путь". Является ли это описание медитации точным? Действительно ли существует такое деление на 2 уровня медитации, которое преведено в статье?


#7 Александр Е.

Поделиться

    Зарегистрированный пользователь

  • Модераторы
  • 92 сообщений

Отправлено 02 сентября 2014 - 16:41

Цитата

Должны ли буддисты быть вегетарианцами?

Это - поистине вопрос мотивации. Невозможно жить в физическом теле, не нанося вреда другим. Даже для того, чтобы получить чашку чая, нужно сначала вспахать землю, в результате чего погибнет множество маленьких животных. Если вы действительно считаете, что, избегая мяса, будете способствовать уменьшению убийства существ - что ж, чудесно.
Интересно, что говорит по этому поводу Будда: есть всё, что вы можете себе позволить, не делая из этого проблемы, но не позволять, чтобы животных убивали непосредственно для вас. С буддийской точки зрения, главной причиной убийства является плохая кармическая связь между животным и мясником. Эта карма созрела бы рано или поздно, даже и если бы вас при этом не было и вы не стали бы есть бифштекс, ставший результатом плохой встречи. Происходит ротация кармы между палачом и жертвой: в одной жизни - палач, в следующей - жертва. Главное - вам в это не вовлекаться.
Вы, со своей стороны, можете говорить мантру, такую как ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, и дуть на мясо. Если оно лежало больше семи недель (напр., в складе-холодильнике), то больше нет связи между умом и телом животного. Но до того, как прошло семь недель после смерти, сознание всё ещё может присутствовать и чувствовать, что вы говорите мантры и настроены к нему дружелюбно. Это может быть очень полезно для перерождения этого животного.


Взято с сайта Московского общества "Буддизм Алмазного Пути" http://www.mantra.ru/ru/qa/

Мастер, прокомментируй, пожалуйста, вопрос относительно того, должен ли быть практик Тантры вегетерианцем? Каково отношение к мясу и мясной пище в тантрической традиции? Действительно ли будет образовываться кармическая связь между мясной пищей и человеком, который ее ест (как это написано в статье)? Могут ли мантры, произнесенные над мясной пищей, "очистить" ее для того, чтобы такая пища стала пригодна к употреблению?


#8 Александр Е.

Поделиться

    Зарегистрированный пользователь

  • Модераторы
  • 92 сообщений

Отправлено 02 сентября 2014 - 16:51

Цитата

Традиционно Тантра делится на два больших направления. Вама Марга, или Тантра левой руки и Дакшина Марга, или Тантра правой руки.

”Тантра правой руки” (дакшина-марга, дакшиначара) представляет собой компромисс между тантрической и ведической (а точнее брахманистской) формами индуизма. Последователи дакшина-марги почитают Богиню-Мать согласно предписаниям обычного индуизма и отказались от целого ряда архаичных древнетантрических практик (сексуальных обрядов, приемов “черной магии”, многих практик, формально противоречащих ведической традиции, и т.п.). Последователи этой формы шактизма часто даже не называют себя тантриками, предпочитая именоваться “шакта-хинду” (“индуист-шакта”). Важнейшее и самое интересное из поднаправлений дакшина-марги — школа Шри-Видья-кула, или самайячара (часто это название распространяют вообще на все шактистские школы “пути правой руки”). Ее последователи (обычно происходящие из брахманских каст) сочетают практику почитания Шакти с учением и методами веданты. Богиня-Мать почитается ими обычно в форме Трипурасундари, Чьим символом является знаменитая Шри-Янтра, а мантрой — шестнадцатислоговая Шри-Видья-мантра. Последователи этого направления большое значение придают также практике внутреннего поклонения и медитации на Великую Богиню. Вся практика этой системы носит чистый, рафинированный, “саттвический” характер. В школе Шри-Видья-кула признаются авторитетными лишь те Тантры, которые не вступают в какое-либо противоречие с Ведами и ведантой. Наиболее почитаемые священные тексты этой традиции — “Шубхагама-паньчака” (состоит из пяти Тантр, созданных на основе ведического учения), “Трипура-рахасья”, знаменитое произведение Шанкарачарьи “Саундарья-лахари”, комментарий Бхаскарарайи к “Лалита-сахасранаме” (и сам ее текст) и некоторые другие его труды (например, “Варивасья-рахасья”). К системе “тантры правой руки” относятся и народные индуистские культы шактистского типа, в которых привычными общеиндуистскими способами почитаются разные местные формы Богини-Матери и другие тантрические божества.

Приверженцы “тантры левой руки” (вама-марги, вамачары), сохраняют в своей практике все признаки древнего тантрического культа и, отдавая явное предпочтение авторитету Тантр и собственных учителей, находятся в оппозиции к брахманской ортодоксии, используя в своих обрядах многое из того, что для остальных индуистов считается неприемлемым (принесение в жертву животных, употребление в пищу мяса, рыбы и вина, игнорирование кастовых различий, сексуальные и магические обряды и т.п.). Внешне, однако, большинство тантриков-вамачари соблюдают все основные предписания “тантры правой руки” и практикуют эзотерические ритуалы вамачары втайне, поскольку Тантры предписывают тщательно скрывать подобную практику от ограниченных обывателей-пашу. Тех, кто открыто объявляет себя сторонником “пути левой руки”, в Индии и Непале немного. Основной школой вамачары является мощная традиция Шри-Кали-кула (другие названия — каула, каула-дхарма, кулачара), имеющая множество поднаправлений, поэтому нередко всех приверженцев “тантры левой руки” называют каулами (кауликами).

Взято с форума http://ezoterika.ixb...opic.php?id=328

Мастер, прясни понятия "Тантра правой руки" и "Тантра левой руки", о которых говорится в статье? Имеет ли место такое разделение в реальности или оно является следствием неверного понимания тантрических текстов? Если оно существует, то в чем принципиальное отличие методов, используемых обеими школами?


#9 Снежко Р.А.

Поделиться

    Мастер

  • Администраторы
  • 11 297 сообщений

Отправлено 05 сентября 2014 - 12:47

Цитата

Просмотр сообщенияАлександр Е. (02 сентября 2014 - 16:08) писал:

Взято с сайта с оф сайта: http://buddhism.org.ru

Мастер, не мог бы ты прокомментировать и рассказать об этих четырех видах Тантры? В чем их принципиальное отличие между ними, существуют ли они вообще, или это лишь искаженные переводом понятия?
Люди очень много пишут про тантру, но это непосявященные, настоящие учения тантр передаются устно от учителя к ученику, остальное это уже ментальные мастурбации "для интереса" публики.

Для ваших добрых дел(благотворительных пожертвований)!
Пополните баланс моего телефона(+7 964 720 00 00) или счета. Поддержите рублем мои проекты в интернете.
Номер карты Сбербанка РФ(руб.)
5332 0580 8351 5011
Назначение платежа: БП(благотворительное пожертвование)
Получатель: Снежко Роман Алексеевич
Номер кошелька Яндекс деньги: 410013553461718
Мой скайп(skype): romansnezhko1(скачать Skype бесплатно)

#10 Снежко Р.А.

Поделиться

    Мастер

  • Администраторы
  • 11 297 сообщений

Отправлено 05 сентября 2014 - 12:50

Просмотр сообщенияАлександр Е. (02 сентября 2014 - 16:20) писал:

Описание взято с сайта http://buddhism.org.ru

Мастер, в чем смысл практики чтения мантр. В приведенном тексте сказано, что существует различие в понимании этой техники в различных буддистских традициях. Одни направлены на непосредственное понимание смысла, закодированного в мантре (традиция Махаяна), другие - на энергетический, электромагнитный аспект этой практики, т.е. на достижение определенной частоты колебаний йогина, в отрыве от ее содержания (Тантра Ваджраяна). В чем практический смысл мантры? Важен ли текст, смысловое наполнение мантры или важно только ее правильное техническое исполнение?
Мантра есть базовая вибрация йогина, некоторые мантры носят чисто энергетический аспект, другие имеют и конкретное применительное назначение. Слово есть бог, тантра использует эту силу, так как эта сила весьма реальна и может быть научно применена в повседневной жизни.

Для ваших добрых дел(благотворительных пожертвований)!
Пополните баланс моего телефона(+7 964 720 00 00) или счета. Поддержите рублем мои проекты в интернете.
Номер карты Сбербанка РФ(руб.)
5332 0580 8351 5011
Назначение платежа: БП(благотворительное пожертвование)
Получатель: Снежко Роман Алексеевич
Номер кошелька Яндекс деньги: 410013553461718
Мой скайп(skype): romansnezhko1(скачать Skype бесплатно)





Количество пользователей, читающих эту тему: 1

0 пользователей, 1 гостей, 0 анононимных