

Тантра. Тантрический Ашрам. Мастер комментирует высказывания
Автор Сергей К., 01 сен 2014 01:19
тантра ашрам медитация практика тантры духовные практики
Сообщений в теме: 25
#2
Отправлено 02 сентября 2014 - 16:08
Цитата
"Все тантры, то есть доктринальные тексты Ваджраяны, представляющие собой, подобно сутрам, наставления, вложенные авторами тантр в уста самого Будды — Бхагавана, делились на четыре класса:
крия-тантры (тантры очищения),
чарья-тантры (тантры действия),
йога-тантры (йогические тантры)
аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги),
причем последний, или высший, класс также делился на материнские тантры (если в них делался упор на мудрость — праджню и женское начало), отцовские тантры (если в них особое значение придавалось методу — упае и мужскому началу) и недвойственные тантры (если эти два принципа играли одинаковую роль). Существовали и некоторые специфические классификации. Так, тибетская школа Ньингма-па называла аннутара йогу Великой Йогой (маха-йога) и дополняла стандартную классификацию еще двумя типами йоги: ану-йога (изначальная йога), предполагавшая работу с «тонкими» (энергетическими) психофизиологическими центрами тела (чакрыи нади), и [маха] ати-йога ([великая] совершенная йога, или Дзог-чэн)."
крия-тантры (тантры очищения),
чарья-тантры (тантры действия),
йога-тантры (йогические тантры)
аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги),
причем последний, или высший, класс также делился на материнские тантры (если в них делался упор на мудрость — праджню и женское начало), отцовские тантры (если в них особое значение придавалось методу — упае и мужскому началу) и недвойственные тантры (если эти два принципа играли одинаковую роль). Существовали и некоторые специфические классификации. Так, тибетская школа Ньингма-па называла аннутара йогу Великой Йогой (маха-йога) и дополняла стандартную классификацию еще двумя типами йоги: ану-йога (изначальная йога), предполагавшая работу с «тонкими» (энергетическими) психофизиологическими центрами тела (чакрыи нади), и [маха] ати-йога ([великая] совершенная йога, или Дзог-чэн)."
Мастер, не мог бы ты прокомментировать и рассказать об этих четырех видах Тантры? В чем их принципиальное отличие между ними, существуют ли они вообще, или это лишь искаженные переводом понятия?
#3
Отправлено 02 сентября 2014 - 16:20
Цитата
Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что ее часто даже называют Мантраяной — Колесницей Мантр (иногда это название применяют к практике первых трех категорий тантр). Строго говоря, практика произнесения молитв-мантр хорошо известна и классической Махаяне. Однако природа махаянских молитв и тантрических мантр и дхарани [2] совершенно различна. Махаянские мантры обычно рассчитаны на понимание непосредственного смысла составляющих их слов и предложений.
Например: «Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум!» («Ом! Чисто своебытие, своебытие всех дхарм чисто. Хум!») Или мантра праджня-парамиты из «Сутры сердца»: «Ом! Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи. Сваха!» («Ом! О уводяще за пределы, переводяще за пределы пределов, ведуще за пределы пределов запредельного, пробуждение. Славься!») Или знаменитая мантра великого сострадательного бодхисаттвы Авалокитешвары: «Ом мани падме хум» — «Ом! Драгоценно-лотосовый! Хум!» Следует обратить внимание на то, что уже в этих мантрах такие слоги, как ом и хум оставлены без перевода. Эта священная непереводимость (слог ом, или аум, считался священным еще задолго до буддизма) уже непосредственно роднит их с тантрическими мантрами.
Звукосочетания, образующие эти мантры, такие, как хум, ах, хри, э-ма-хо и тому подобные, не имеют никакого словарного смысла. Они рассчитаны на непосредственное воздействие их звучания, самих звуковых колебаний и модуляций голоса при их произнесении на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина. Произнесение мантр подразумевает также созерцательное сосредоточение и понимание внутреннего (эзотерического) смысла мантры и ее воздействия. Часто могут также созерцаться написанные тексты мантр (иногда визуализируемых на определенных частях тела), причем задается определенный цвет, размер, толщина и другие параметры созерцаемых букв. Кукай (Кобо Дайси), основоположник японской тантрической школы Сингон (774-835 гг.), стал одновременно и создателем японского национального алфавита именно благодаря интересу тантр к звуку и его графической фиксации. Практика тантрических мантр предполагала также получение специального посвящения, которое сопровождалось объяснением правильного произнесения того или иного звука.
Например: «Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум!» («Ом! Чисто своебытие, своебытие всех дхарм чисто. Хум!») Или мантра праджня-парамиты из «Сутры сердца»: «Ом! Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи. Сваха!» («Ом! О уводяще за пределы, переводяще за пределы пределов, ведуще за пределы пределов запредельного, пробуждение. Славься!») Или знаменитая мантра великого сострадательного бодхисаттвы Авалокитешвары: «Ом мани падме хум» — «Ом! Драгоценно-лотосовый! Хум!» Следует обратить внимание на то, что уже в этих мантрах такие слоги, как ом и хум оставлены без перевода. Эта священная непереводимость (слог ом, или аум, считался священным еще задолго до буддизма) уже непосредственно роднит их с тантрическими мантрами.
Звукосочетания, образующие эти мантры, такие, как хум, ах, хри, э-ма-хо и тому подобные, не имеют никакого словарного смысла. Они рассчитаны на непосредственное воздействие их звучания, самих звуковых колебаний и модуляций голоса при их произнесении на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина. Произнесение мантр подразумевает также созерцательное сосредоточение и понимание внутреннего (эзотерического) смысла мантры и ее воздействия. Часто могут также созерцаться написанные тексты мантр (иногда визуализируемых на определенных частях тела), причем задается определенный цвет, размер, толщина и другие параметры созерцаемых букв. Кукай (Кобо Дайси), основоположник японской тантрической школы Сингон (774-835 гг.), стал одновременно и создателем японского национального алфавита именно благодаря интересу тантр к звуку и его графической фиксации. Практика тантрических мантр предполагала также получение специального посвящения, которое сопровождалось объяснением правильного произнесения того или иного звука.
Описание взято с сайта http://buddhism.org.ru
Мастер, в чем смысл практики чтения мантр. В приведенном тексте сказано, что существует различие в понимании этой техники в различных буддистских традициях. Одни направлены на непосредственное понимание смысла, закодированного в мантре (традиция Махаяна), другие - на энергетический, электромагнитный аспект этой практики, т.е. на достижение определенной частоты колебаний йогина, в отрыве от ее содержания (Тантра Ваджраяна). В чем практический смысл мантры? Важен ли текст, смысловое наполнение мантры или важно только ее правильное техническое исполнение?
#4
Отправлено 02 сентября 2014 - 16:23
Цитата
Техника визуализации божеств также чрезвычайно разработана в Ваджраяне. Практикующий йогин должен научиться представлять того или иного Будду или бодхисаттву не просто как некое изображение, а как живого человека, с которым можно даже беседовать. Обычно визуализация божеств сопровождается рецитацией посвященных ему мантр. Особенно эта форма созерцания характерна для методов аннутара йога-тантр первой стадии практики (так называемая ступень порождения — утпатти крама).
взято с сайта http://buddhism.org.ru/
Мастер, расскажи, пожалуйста, поподробнее о техники визуализации божеств. В чем ее суть? В каких случаях и как правильно ее практиковать?
#5
Отправлено 02 сентября 2014 - 16:27
Цитата
Мандала (букв.: «круг») — сложная трехмерная (хотя существуют и иконы, изображающие мандалы) модель психокосма в аспекте пробужденного сознания того или иного Будды или бодхисаттвы (его изображение обычно помещается в центре мандалы). Йогин визуализирует мандалу, строит как бы внутреннюю мандалу в своем сознании, которая потом актом проекции совмещается с внешней мандалой, пресуществляя окружающий йогина мир в мир божественный, а точнее, изменяя сознание йогина таким образом, что оно начинает развертываться на ином уровне, соответствующем уровню развертывания сознания божества мандалы; это уже больше не «мир пыли и грязи», а Чистая Земля, «Поле Будды». Попутно отметим, что существовали даже грандиозные храмовые комплексы, построенные в форме мандалы. По мнению многих исследователей, таков, например, знаменитый индонезийский монастырь Боробудур, представляющий собой гигантскую мандалу в камне.
взято с сайта http://buddhism.org.ru/
Мастер, пркомментируй, пожалуйста, приведенный выше текст. Является ли он адекватным объективной реальности? В чем суть практики создания (визуализации) мандалы? В чем отличие этой практики от другой, также распространенной в Тантре, практики созерцания Янтры?
#6
Отправлено 02 сентября 2014 - 16:35
Цитата
Что такое медитация?
Медитация превращает усвоенную информацию в опыт. На первом уровне, её целью является успокоение ума и его удержание на одном и том же месте. Она создаёт пространство между воспринимающим и воспринимаемым, позволяя выбирать роли в комедиях жизни и избегать её трагедий. Эта защитная дистанция наиболее часто достигается через осознавание собственного дыхания или концентрацию на форме Будды - медитацию, называемую "Шаматха" на санскрите и "Шинэ" на тибетском. Тот, кому удаётся удерживать это состояние ума в лабораторных условиях медитации, постепенно добьётся того же в повседневной жизни. Это первый шаг в развитии и необходимая основа для проникающего видения и более сложных практик.
Второй уровень медитации называется "Випассана" на санскрите и "Лхактонг" на тибетском. Здесь медитация не имеет формы и нацелена на саму природу ума. Когда мы осознаём без какого-либо объекта осознавания, то спонтанно возникают проникновение в суть и понимание.
Таким образом, медитация - это концентрация ума на чём-либо и возникающая из этого ясность.
Медитация превращает усвоенную информацию в опыт. На первом уровне, её целью является успокоение ума и его удержание на одном и том же месте. Она создаёт пространство между воспринимающим и воспринимаемым, позволяя выбирать роли в комедиях жизни и избегать её трагедий. Эта защитная дистанция наиболее часто достигается через осознавание собственного дыхания или концентрацию на форме Будды - медитацию, называемую "Шаматха" на санскрите и "Шинэ" на тибетском. Тот, кому удаётся удерживать это состояние ума в лабораторных условиях медитации, постепенно добьётся того же в повседневной жизни. Это первый шаг в развитии и необходимая основа для проникающего видения и более сложных практик.
Второй уровень медитации называется "Випассана" на санскрите и "Лхактонг" на тибетском. Здесь медитация не имеет формы и нацелена на саму природу ума. Когда мы осознаём без какого-либо объекта осознавания, то спонтанно возникают проникновение в суть и понимание.
Таким образом, медитация - это концентрация ума на чём-либо и возникающая из этого ясность.
Взято с сайта Московского общества "Буддизм Алмазного Пути" http://www.mantra.ru/ru/qa/
Мастер, прокомментируй, пожалуйста, этот отрывок. Он взят с официального сайта Московского буддистского центра "Алмазный Путь". Является ли это описание медитации точным? Действительно ли существует такое деление на 2 уровня медитации, которое преведено в статье?
#7
Отправлено 02 сентября 2014 - 16:41
Цитата
Должны ли буддисты быть вегетарианцами?
Это - поистине вопрос мотивации. Невозможно жить в физическом теле, не нанося вреда другим. Даже для того, чтобы получить чашку чая, нужно сначала вспахать землю, в результате чего погибнет множество маленьких животных. Если вы действительно считаете, что, избегая мяса, будете способствовать уменьшению убийства существ - что ж, чудесно.
Интересно, что говорит по этому поводу Будда: есть всё, что вы можете себе позволить, не делая из этого проблемы, но не позволять, чтобы животных убивали непосредственно для вас. С буддийской точки зрения, главной причиной убийства является плохая кармическая связь между животным и мясником. Эта карма созрела бы рано или поздно, даже и если бы вас при этом не было и вы не стали бы есть бифштекс, ставший результатом плохой встречи. Происходит ротация кармы между палачом и жертвой: в одной жизни - палач, в следующей - жертва. Главное - вам в это не вовлекаться.
Вы, со своей стороны, можете говорить мантру, такую как ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, и дуть на мясо. Если оно лежало больше семи недель (напр., в складе-холодильнике), то больше нет связи между умом и телом животного. Но до того, как прошло семь недель после смерти, сознание всё ещё может присутствовать и чувствовать, что вы говорите мантры и настроены к нему дружелюбно. Это может быть очень полезно для перерождения этого животного.
Это - поистине вопрос мотивации. Невозможно жить в физическом теле, не нанося вреда другим. Даже для того, чтобы получить чашку чая, нужно сначала вспахать землю, в результате чего погибнет множество маленьких животных. Если вы действительно считаете, что, избегая мяса, будете способствовать уменьшению убийства существ - что ж, чудесно.
Интересно, что говорит по этому поводу Будда: есть всё, что вы можете себе позволить, не делая из этого проблемы, но не позволять, чтобы животных убивали непосредственно для вас. С буддийской точки зрения, главной причиной убийства является плохая кармическая связь между животным и мясником. Эта карма созрела бы рано или поздно, даже и если бы вас при этом не было и вы не стали бы есть бифштекс, ставший результатом плохой встречи. Происходит ротация кармы между палачом и жертвой: в одной жизни - палач, в следующей - жертва. Главное - вам в это не вовлекаться.
Вы, со своей стороны, можете говорить мантру, такую как ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, и дуть на мясо. Если оно лежало больше семи недель (напр., в складе-холодильнике), то больше нет связи между умом и телом животного. Но до того, как прошло семь недель после смерти, сознание всё ещё может присутствовать и чувствовать, что вы говорите мантры и настроены к нему дружелюбно. Это может быть очень полезно для перерождения этого животного.
Взято с сайта Московского общества "Буддизм Алмазного Пути" http://www.mantra.ru/ru/qa/
Мастер, прокомментируй, пожалуйста, вопрос относительно того, должен ли быть практик Тантры вегетерианцем? Каково отношение к мясу и мясной пище в тантрической традиции? Действительно ли будет образовываться кармическая связь между мясной пищей и человеком, который ее ест (как это написано в статье)? Могут ли мантры, произнесенные над мясной пищей, "очистить" ее для того, чтобы такая пища стала пригодна к употреблению?
#8
Отправлено 02 сентября 2014 - 16:51
Цитата
Традиционно Тантра делится на два больших направления. Вама Марга, или Тантра левой руки и Дакшина Марга, или Тантра правой руки.
”Тантра правой руки” (дакшина-марга, дакшиначара) представляет собой компромисс между тантрической и ведической (а точнее брахманистской) формами индуизма. Последователи дакшина-марги почитают Богиню-Мать согласно предписаниям обычного индуизма и отказались от целого ряда архаичных древнетантрических практик (сексуальных обрядов, приемов “черной магии”, многих практик, формально противоречащих ведической традиции, и т.п.). Последователи этой формы шактизма часто даже не называют себя тантриками, предпочитая именоваться “шакта-хинду” (“индуист-шакта”). Важнейшее и самое интересное из поднаправлений дакшина-марги — школа Шри-Видья-кула, или самайячара (часто это название распространяют вообще на все шактистские школы “пути правой руки”). Ее последователи (обычно происходящие из брахманских каст) сочетают практику почитания Шакти с учением и методами веданты. Богиня-Мать почитается ими обычно в форме Трипурасундари, Чьим символом является знаменитая Шри-Янтра, а мантрой — шестнадцатислоговая Шри-Видья-мантра. Последователи этого направления большое значение придают также практике внутреннего поклонения и медитации на Великую Богиню. Вся практика этой системы носит чистый, рафинированный, “саттвический” характер. В школе Шри-Видья-кула признаются авторитетными лишь те Тантры, которые не вступают в какое-либо противоречие с Ведами и ведантой. Наиболее почитаемые священные тексты этой традиции — “Шубхагама-паньчака” (состоит из пяти Тантр, созданных на основе ведического учения), “Трипура-рахасья”, знаменитое произведение Шанкарачарьи “Саундарья-лахари”, комментарий Бхаскарарайи к “Лалита-сахасранаме” (и сам ее текст) и некоторые другие его труды (например, “Варивасья-рахасья”). К системе “тантры правой руки” относятся и народные индуистские культы шактистского типа, в которых привычными общеиндуистскими способами почитаются разные местные формы Богини-Матери и другие тантрические божества.
Приверженцы “тантры левой руки” (вама-марги, вамачары), сохраняют в своей практике все признаки древнего тантрического культа и, отдавая явное предпочтение авторитету Тантр и собственных учителей, находятся в оппозиции к брахманской ортодоксии, используя в своих обрядах многое из того, что для остальных индуистов считается неприемлемым (принесение в жертву животных, употребление в пищу мяса, рыбы и вина, игнорирование кастовых различий, сексуальные и магические обряды и т.п.). Внешне, однако, большинство тантриков-вамачари соблюдают все основные предписания “тантры правой руки” и практикуют эзотерические ритуалы вамачары втайне, поскольку Тантры предписывают тщательно скрывать подобную практику от ограниченных обывателей-пашу. Тех, кто открыто объявляет себя сторонником “пути левой руки”, в Индии и Непале немного. Основной школой вамачары является мощная традиция Шри-Кали-кула (другие названия — каула, каула-дхарма, кулачара), имеющая множество поднаправлений, поэтому нередко всех приверженцев “тантры левой руки” называют каулами (кауликами).
”Тантра правой руки” (дакшина-марга, дакшиначара) представляет собой компромисс между тантрической и ведической (а точнее брахманистской) формами индуизма. Последователи дакшина-марги почитают Богиню-Мать согласно предписаниям обычного индуизма и отказались от целого ряда архаичных древнетантрических практик (сексуальных обрядов, приемов “черной магии”, многих практик, формально противоречащих ведической традиции, и т.п.). Последователи этой формы шактизма часто даже не называют себя тантриками, предпочитая именоваться “шакта-хинду” (“индуист-шакта”). Важнейшее и самое интересное из поднаправлений дакшина-марги — школа Шри-Видья-кула, или самайячара (часто это название распространяют вообще на все шактистские школы “пути правой руки”). Ее последователи (обычно происходящие из брахманских каст) сочетают практику почитания Шакти с учением и методами веданты. Богиня-Мать почитается ими обычно в форме Трипурасундари, Чьим символом является знаменитая Шри-Янтра, а мантрой — шестнадцатислоговая Шри-Видья-мантра. Последователи этого направления большое значение придают также практике внутреннего поклонения и медитации на Великую Богиню. Вся практика этой системы носит чистый, рафинированный, “саттвический” характер. В школе Шри-Видья-кула признаются авторитетными лишь те Тантры, которые не вступают в какое-либо противоречие с Ведами и ведантой. Наиболее почитаемые священные тексты этой традиции — “Шубхагама-паньчака” (состоит из пяти Тантр, созданных на основе ведического учения), “Трипура-рахасья”, знаменитое произведение Шанкарачарьи “Саундарья-лахари”, комментарий Бхаскарарайи к “Лалита-сахасранаме” (и сам ее текст) и некоторые другие его труды (например, “Варивасья-рахасья”). К системе “тантры правой руки” относятся и народные индуистские культы шактистского типа, в которых привычными общеиндуистскими способами почитаются разные местные формы Богини-Матери и другие тантрические божества.
Приверженцы “тантры левой руки” (вама-марги, вамачары), сохраняют в своей практике все признаки древнего тантрического культа и, отдавая явное предпочтение авторитету Тантр и собственных учителей, находятся в оппозиции к брахманской ортодоксии, используя в своих обрядах многое из того, что для остальных индуистов считается неприемлемым (принесение в жертву животных, употребление в пищу мяса, рыбы и вина, игнорирование кастовых различий, сексуальные и магические обряды и т.п.). Внешне, однако, большинство тантриков-вамачари соблюдают все основные предписания “тантры правой руки” и практикуют эзотерические ритуалы вамачары втайне, поскольку Тантры предписывают тщательно скрывать подобную практику от ограниченных обывателей-пашу. Тех, кто открыто объявляет себя сторонником “пути левой руки”, в Индии и Непале немного. Основной школой вамачары является мощная традиция Шри-Кали-кула (другие названия — каула, каула-дхарма, кулачара), имеющая множество поднаправлений, поэтому нередко всех приверженцев “тантры левой руки” называют каулами (кауликами).
Взято с форума http://ezoterika.ixb...opic.php?id=328
Мастер, прясни понятия "Тантра правой руки" и "Тантра левой руки", о которых говорится в статье? Имеет ли место такое разделение в реальности или оно является следствием неверного понимания тантрических текстов? Если оно существует, то в чем принципиальное отличие методов, используемых обеими школами?
#9
Отправлено 05 сентября 2014 - 12:47
Цитата
Александр Е. (02 сентября 2014 - 16:08) писал:
Взято с сайта с оф сайта: http://buddhism.org.ru
Мастер, не мог бы ты прокомментировать и рассказать об этих четырех видах Тантры? В чем их принципиальное отличие между ними, существуют ли они вообще, или это лишь искаженные переводом понятия?
Мастер, не мог бы ты прокомментировать и рассказать об этих четырех видах Тантры? В чем их принципиальное отличие между ними, существуют ли они вообще, или это лишь искаженные переводом понятия?
Для ваших добрых дел(благотворительных пожертвований)!
Пополните баланс моего телефона(+7 964 720 00 00) или счета. Поддержите рублем мои проекты в интернете.
Номер карты Сбербанка РФ(руб.)
5332 0580 8351 5011
Назначение платежа: БП(благотворительное пожертвование)
Получатель: Снежко Роман Алексеевич
Номер кошелька Яндекс деньги: 410013553461718
Мой скайп(skype): romansnezhko1(скачать Skype бесплатно)
Пополните баланс моего телефона(+7 964 720 00 00) или счета. Поддержите рублем мои проекты в интернете.
Номер карты Сбербанка РФ(руб.)
5332 0580 8351 5011
Назначение платежа: БП(благотворительное пожертвование)
Получатель: Снежко Роман Алексеевич
Номер кошелька Яндекс деньги: 410013553461718
Мой скайп(skype): romansnezhko1(скачать Skype бесплатно)
#10
Отправлено 05 сентября 2014 - 12:50
Александр Е. (02 сентября 2014 - 16:20) писал:
Описание взято с сайта http://buddhism.org.ru
Мастер, в чем смысл практики чтения мантр. В приведенном тексте сказано, что существует различие в понимании этой техники в различных буддистских традициях. Одни направлены на непосредственное понимание смысла, закодированного в мантре (традиция Махаяна), другие - на энергетический, электромагнитный аспект этой практики, т.е. на достижение определенной частоты колебаний йогина, в отрыве от ее содержания (Тантра Ваджраяна). В чем практический смысл мантры? Важен ли текст, смысловое наполнение мантры или важно только ее правильное техническое исполнение?
Мастер, в чем смысл практики чтения мантр. В приведенном тексте сказано, что существует различие в понимании этой техники в различных буддистских традициях. Одни направлены на непосредственное понимание смысла, закодированного в мантре (традиция Махаяна), другие - на энергетический, электромагнитный аспект этой практики, т.е. на достижение определенной частоты колебаний йогина, в отрыве от ее содержания (Тантра Ваджраяна). В чем практический смысл мантры? Важен ли текст, смысловое наполнение мантры или важно только ее правильное техническое исполнение?
Для ваших добрых дел(благотворительных пожертвований)!
Пополните баланс моего телефона(+7 964 720 00 00) или счета. Поддержите рублем мои проекты в интернете.
Номер карты Сбербанка РФ(руб.)
5332 0580 8351 5011
Назначение платежа: БП(благотворительное пожертвование)
Получатель: Снежко Роман Алексеевич
Номер кошелька Яндекс деньги: 410013553461718
Мой скайп(skype): romansnezhko1(скачать Skype бесплатно)
Пополните баланс моего телефона(+7 964 720 00 00) или счета. Поддержите рублем мои проекты в интернете.
Номер карты Сбербанка РФ(руб.)
5332 0580 8351 5011
Назначение платежа: БП(благотворительное пожертвование)
Получатель: Снежко Роман Алексеевич
Номер кошелька Яндекс деньги: 410013553461718
Мой скайп(skype): romansnezhko1(скачать Skype бесплатно)
Количество пользователей, читающих эту тему: 1
0 пользователей, 1 гостей, 0 анононимных